ANTARA DUA MADRASAH

ANTARA DUA MADRASAH, MANA SATU YANG BETUL?

Pernah ditanya kepada Syeikh Soleh Ibn Uthaimin ;

Adakah perbahagian ahlu sunnah kepada dua ; madrasah Ibnu Taimiah dan murid-muridnya, madrasah Assyairah dan Maturidiah itu pembahagian yang sahih?  

Dan apa kedudukan muslimin terhadap ulama yang mentakwilkan sifat-sifat Allah S.W.T?

Maka beliau r.h menjawab :

Tidak diragukan lagi bahawa apa yang dipelajari oleh talabatil ilm dalam pengajian mereka, mazhab ahlu sunnah ialah ; beriman dengan nama-nama Allah S.W.T dan segala sifatNya, tanpa mengubah, mengosongkan, menkaifiatkan dan menyerupakan. 

Ini adalah persamaan yang berlaku bagi nisbah mazhab ahlu sunnah, begitulah kamu akan dapatinya di dalam kitab-kitab mereka samada yang kitab besar atau ringkasan.

Adapun pembahagian dua madrasah ini, madrasah Ibnu Taimiah dan madrassah Assyairah.

Pertama ; madrasah Ibnu Taimiah dan murid-muridnya yang menegah daripada mengubah nas dari zahirnya.

Kedua ; madrasah Assyairah dan Maturidiah yang mewajibkan untuk ubah makna zahir nas pada asma Allah dan sifatNya. (yang dianggap kesamaran)

Maka kita kata ; telah maklum bahawa kedua-dua madrasah ini berlaku perbezaan pendapat yang ketara dalan manhaj pada apa yang bersangkutan dengan asma Allah dan sifatNya.

Madrasah pertama ; mengikrarkan kewajipan untuk mengekalkan nas-nas di atas zahir maknanya yang bersangkutan dengan asma dan sifat Allah S.W.T serta menafikan tamsil (penyerupaan) dan kaifiat (cara yang serupa).

Madrasah kedua ; mengikrarkan pengikut-pengikut mereka akan kewajipan memalingkan makna asal nas pada apa yang bersangkutan dengan nama dan sifat Allah S.W.T.

‏Kedua-duanya adalah manhaj yang sungguh berbeza, perbezaan ini dapat dilihat pada

contoh berikut ;

Firman Allah S.W.T ;

‏{‏بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء‏}‏ ‏

Maksudnya:

“bahkan kedua tangan Allah sentiasa terbuka (nikmat dan kurniaNya luas melimpah-limpah). Ia belanjakan (limpahkan) sebagaimana yang Ia kehendaki” ‏

(al-Maidah 5:64)

Madrasah pertama berpendapat; wajib kekalkan makna-maknanya dan menetapkan sifat kedua tangan yang hakiki bagi Allah yang layak bagiNya.

Madrasah kedua berpendapat ; wajib diubah maknanya dan haram menetapkan sifat tangan bagi Allah S.W.T kemudian berselisih sesama mereka pada menetapkan makna samada kekuasaan atau nikmat.‏

Dengan contoh ini ternyata bahawa kedua-dua manhaj ini berbeza, dan tidak mungkin perbezaan ini dihimpunkan dalam satu sifat iaitu ahlu sunnah.‏

Jadi kita mestilah mengkhususkan sifat ahlu sunnah terhadap salah satu madrasah ini, adil dalam menghukum dan kita serahkan kepada neraca keadilan  kitabullah dan sunnah NabiNya s.a.w serta perkataan  sahabat dan tabiin r.a.

Tidak ada petunjuk kebenaranpun pada madrasah kedua ini dalam takwilan mereka samada pada wajah dalalah, mutabaqah, tadamun atau kelaziman yang jelas mahupun isyarat. Bahkan petunjuk kebenaran berada di pihak madrasah pertama yang terang, jelas tanpa takwilan. Oleh kerana itu tertentulah pensifatan ahlusunnah kepada madrasah pertama ini.

Adapun pandangan madrasah kedua ; tiada tegahan dalam mentakwilkan asma dan sifat sekiranya tidak bertentangan dengan nas syar’ie. Maka kita katakan ; semata-mata ubah lafaz dari makna zahirnya tanpa dalil syarak adalah bertentangan dengan dalil.

Firman Allah S.W.T ;

وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

“(Allah mengharamkan) kalian berkata atas Allah apa yang tidak kalian ketahui.” [Al-A’rof: 33]

‏

وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولا

 “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (QS. Al-Isra: 36)

‏Hanyasanya sifat ahlu sunnah tidak mungkin untuk diberikan kepada kedua-dua madrasah yang mempunyai manhaj yang cukup berbeza, yang paling layak ialah manhaj yang tepat dengan sunnah sahaja, dan tidak diragukan bahawa madrasah pertama terlebih berhak untuk disifatkan sebagai ahlu sunnah berbanding madrasah kedua.‏

Adapun perkataan madrasah Ibnu Taimiah semata-mata akan memberikan salah faham, kerana apa yang dilalui oleh madrasah Ibnu Taimiah adalah apa yang telah didahului di kalangan salafussoleh dan imam-imam 4 mazhab.‏

Adapun pendirian kita terhadap kesalahan-kesalahan ulama dalam pentakwilan, maka kita kata ; sesiapa yang dikenali dikalangan mereka yang berniat baik untuk kebaikan agama dan berusaha untuk mengikuti sunnah, mereka akan diberi keuzuran kerana melakukan takwil. 

Sebaliknya keuzuran itu tidak menegah daripada kita mengatakan salah terhadap cara mereka yang bertentangan dengan jalan salafusoleh yang tidak mentakwilkan nas-nas sifat Allah serta berpegang dengan apa yang ditunjukkan oleh nas tanpa takyif, ta’til dan tamsil.

Kewajipan kita adalah membezakan antara hukum perkataan dan hukum orang yang berkata, hukum kelakuan dan hukum pelaku. Hukum yang salah jika berdasarkan ijtihad yang ikhlas tetap diberikan pahala sebagaimana kata Nabi s.a.w ;

إذا دكم الحاكم فاجتهد ثم اصاب, فله اجران. واذا حكم فاجتهدثم اصاب, فله اجران. واذا حكم فاجتهد, ثم اخطأ, فله اجر."

(رواه مسلم).

“apabila seorang hakim memutuskan perkara dengan berijtihad, kemudian ia benar, maka ia mendapatkan dua pahala. Dan apabila ia memutuskan perkara dengan berijtihad, lalu salah, maka ia memperoleh satu pahala”. (HR. Muslim)