hukum berkaitan korban

IBADAH KORBAN DAN BEBERAPA ISU SEMASA YANG BERKAITAN DENGANNYA

Kertaskerja ini dibentangkan di Wacana Fiqh Qurban,

Pada 14 Oktober 2012 di Masjid al-Hasanah, Bandar Baru Bangi.

Oleh:

Prof Madya Dr. Azman bin Mohd Noor, Mohamad Fadzli bin Shamsuddin.

Jabatan Fiqh dan Usul al-Fiqh, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia

azzmann@hotmail.com

PENDAHULUAN

Ibadah korban merupakan satu ibadah yang amat mulia di sisi Allah s.w.t. Di dalamnya terkandung banyak hikmah. Sejarah ibadah korban bermula pada zaman Nabi Ibrahim ketika peristiwa penyembelihan anaknya Ismail yang telah digantikan dengan seekor kambing dengan kuasa Allah S.W.T. Ibadah korban ini telah disyariatkan pada tahun ke-2 hijrah seperti zakat dan solat dua hari raya. Mengikut istilah fiqh Korban atau Udhiyah bermaksud menyembelih haiwan tertentu dengan niat mendekatkan diri kepada Allah S.W.T, pada waktu tertentu iaitu bermula pada selesainya solat hari raya Eid al-Adha (10 Zulhijjah) & pada hari-hari Tasyriq (11,12 & 13 Zulhijjah) kerana beribadah kepada  Allah s.w.t., iaitu sebagai menghidupkan syariat Nabi Allah Ibrahim a.s. yang kemudiannya disyariatkan kepada Nabi Muhammad s.a.w.

            Terdapat banyak dalil daripada Al-Quran, Hadis dan Ijmak tentang pensyariatan ibadah korban ini. Di dalam Al-Quran terdapat beberapa ayat berkaitan ibadah korban antaranya firman Allah di dalam surah al-Kautsar ayat 2 ertinya:

“Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah (Korban) sebagai (tanda) bersyukur”.

Firman Allah lagi di dalam surah al-Hajj ayat 36 ertinya:

“Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Makkah itu) sebahagian dari syiar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu; oleh itu sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika ia berdiri di atas tiga kakinya maka apabila ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang meminta dan yang tidak meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur”.

            Selain daripada itu, terdapat juga hadis-hadis Nabi yang menjadi dalil akan pensyariatan ibadah korban. Antaranya sabda Rasulullah S.A.W:

“Tidak ada satu amalan anak Adam di hari-hari Nahar (Hari-hari ‘Eidul Adha) yang paling Allah sukai selain daripada menumpahkan darah (sembelih binantang korban), kerana ia (binatang Korban) itu akan datang di hari kiamat nanti dengan tanduk dan kukunya dan bulu-bulunya (sebagai saksi ke atas ibadah Korban tuannya), dan sesungguhnya darah (binatang korban itu) akan tumpah di sisi Allah di suatu tempat sebelum tumpah ke bumi, oleh itu pilihlah olehmu binatang terbaik (paling menarik) untuk dikorbankan.”

(Hadis riwayat Hakim, Ibnu Majah dan Tirmizi dan dianggap sebagai Hadis Hasan Gharib).

            Berdasarkan dalil-dalil daripada al-Quran dan hadis para ulama’ telah bersepakat bahawa ibadah Korban merupakan satu ibadah yang telah disyariatkan oleh Allah S.W.T ke atas hamba-hambaNya. Ianya merupakan sunnah yang telah ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim AS berdasarkan maksud firman Allah di dalam surah al-Soffat ayat 107:

“Dan Kami tebus anak itu (Ismail) dengan seekor sembelihan (kibash) yang besar”.

Selain itu, ibadah korban merupakan ibadah yang paling Allah sukai di Hari-Hari ‘Eidul Adha, di mana binatang yang diKorbankan akan didatangkan di Hari kiamat sepertimana keadaan dan sifatnya ketika disembelih dan diletakkan darahnya yang telah diterima di sisi Allah sebelum darah tersebut tumpah ke bumi. Ibadah ini mengandungi banyak hikmah antaranya ia merupakana satu tanda kesyukuran kepada Allah di atas nikmatnya yang tidak terkira, dan sebagai kafarah (penutup) dosa-dosa. Selain itu, ibadah ini dapat mengenang dan mencontohi pengorbanan besar yang tidak ada tolok bandingnya, yang dilakukan oleh Nabi ibrahim AS yang sanggup mengorbankan anaknya Ismail sebagai kemuncak dalam melaksanakan ketaatannya di atas perintah Allah SWT. Ianya juga dianggap sebagai simbolik kesediaan hamba untuk mengorbankan apa sahaja demi kerana Allah, termasuklah sanggup mengorbankan dirinya demi menegakkan agama Allah yang yercinta. Di samping itu ia dapat melatih diri kita supaya sentiasa ikhlas dalam beribadah serta melatih diri agar sentiasa bersedia untuk berkorban bila-bila masa diperlukan demi menegakkan agama Allah.

HUKUM IBADAH KORBAN

Para ulama’ telah sepakat bahawa ibadah korban merupakan ibadah yang telah disyariatkan. Namun, mereka berselisih pendapat bekaitan hukum ibadah ini. Ada yang mengatakan ibadah ini wajib dan ada pula yang mengatakan ibadah ini sunat. Pendapat-pendapat mereka disokong dengan hujah-hujah yang kuat. Antara ulama’ yang berpendapat bahawa ibadah ini wajib ialah Imam Abu Hanifah dan beberapa pengikutnya. Beliau berpendapat bahawa ibadah Korban ini wajib sekali setiap tahun ke atas orang yang bermukim (tetap). Pendapat mereka bersandarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah:

“Barangsiapa yang diberikan kemudahan, sehingga memampukan dia untuk berKorban, akan tetapi dia tidak mahu berKorban, maka janganlah dia mendekati tempat solat kami (masjid)” (Hadis riwayat Ahmad dan Ibnu Majah).

Namun, Abu Yusuf dan Muhammad dari Mazhab Hanafi mengatakan ibadah korban tidak wajib tetapi sunat muakkad.[1]

Adapun selain daripada Mazhab Hanafi, mereka berpendapat bahawa ibadah korban adalah sunat dengan berpandukan hadis Nabi SAW maksudnya:

“Aku diperintah untuk melakukan korban dan korban itu adalah sunat bagi kamu.” (Hadis riwayat at-Tirmizi).

Dalam hadis yang lain Ibnu Abbas meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

“Tiga perkara ianya fardhu ke atasku, dan sunat ke atasmu: solat witir, menyembelih korban dan solat dhuha”.[2]

(Hadis riwayat Ahmad dan al-Hakim).

Berdasarkan hadis di atas, ibadah atau amalan Korban adalah wajib ke atas diri Rasulullah SAW, akan tetapi hanya dianggap sunnah ke atas umatnya. Menurut pandangan Imam Syafie dan Malik, hukum melakukan ibadah korban ini adalah sunat muakkadah iaitu ibadah sunat yang amat digalakkan atau dituntut ke atas setiap individu Muslim yang merdeka, berakal, baligh serta berkemampuan melakukannya sama ada sedang mengerjakan haji ataupun tidak sekurang-kurangnya sekali seumur hidup. Pendapat mereka dikuatkan lagi dengan sabda Rasululluah SAW:

“Aku telah diperintahkan supaya berkorban dan ianya adalah sunat bagimu”

(Riwayat Imam al-Tirmizi).[3]

Oleh itu, boleh disimpulkan bahawa ulama’-ulama’ mazhab berpendapat ibadah Korban dikira sama ada sunat muakkad atau wajib. Namun begitu jumhur ulama’ berpendapat bahawa ibadah korban adalah amalan yang sunat mu’akkad sahaja. Seseorang itu tidak akan dianggap berdosa besar sekalipun tidak pernah melakukan ibadah korban seumur hidupnya.

SYARAT-SYARAT IBADAT KORBAN

Syarat sah korban:

1.     Syarat yang utama ialah seseorang itu mampu melaksanakan ibadah korban, dan tidak dituntut bagi sesiapa yang tidak berkemampuan untuk melaksanakan ibadah korban pada hari raya Aid adha dan hari-hari tashriq (11, 12 dan 12 Zulhijjah)[4]

2.     Syarat mukallaf untuk seseorang melakukan ibadah korban ialah beragama Islam, merdeka, aqil baligh, bermukim dan berkemampuan.

Syarat binatang sembelihan:

1.     Menurut ijmak ulama’ binatang yang harus dijadikan sembelihan korban ialah di kalangan binatang ternakan (bahimah al-an’am) seperti unta, lembu, kambing dan yang seumpama dengannya seperti firman Allah di dalam surah al-Hajj ayat 34 yang bermaksud:

“Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka; binatang-binatang ternak yang disembelih itu”.[5]

Walaubagaimanapun ulama’ berkhilaf pendapat dalam menentukan binatang mana yg lebih afdal utk dijadikan korban.

2.     Binatang yang hendak dijadikan korban hendaklah daripada binatang yang tiada aib atau cacat seperti pincang, sangat kurus, sakit, terpotong telinganya, terpotong ekornya.

3.     Usia binatang sembelihan korban adalah berbeza mengikut jenis binatang. Unta disyaratkan telah berumur 6 tahun. Manakala kambing dan lembu disyaratkan telah berusia 2 tahun dan masuk ke umur 3 tahun. Kibash pula disyaratkan telah memasuki umur 2 tahun. [6] Dikecualikan kepada anak kibash/al-da’n yang dipanggil al-jaz‘ umur yang lebih muda iaitu 6 bulan. Namun, pendapat yang sahih dalam mazhab Shafie ialah genapnya setahun.[7]

Waktu ibadah korban

1.     Ibadah korban mestilah dilaksanakan pada waktu-waktu khusus iaitu pada 10 Zulhijjah selepas solat sunat hari raya sehinggalah tenggelam matahari pada 13 Zulhijjah.

ISU ISU BERKENAAN IBADAH KORBAN

1.     Berkenaan Daging Korban

Para fuqaha’ bersepakat mengatakan bahawa seekor kambing atau kibasy tidak termasuk di kalangan binatang yang boleh dibahagikan dagingnya kepada beberapa bahagian iaitu hanya mencukupi sebagai korban untuk satu bahagian sahaja. Seekor unta atau lembu pula mencukupi untuk menjadi korban bagi tujuh orang.[8] Ini berdasarkan hadith Jabir:

“Kami berkorban bersama Rasulullah SAW semasa di Hudaybiyah dengan seekor unta atau seekor lembu untuk tujuh orang.” (diriwayatkan oleh jama’ah).

Dan hujah ini dikuatkan lagi dengan hadis riwayat Muslim:

“Kami keluar bersama Rasulullah SAW dan kami berniat Haji. Maka Rasulullah SAW telah memerintahkan kami supaya berkongsi mengurbankan seekor unta atau seekor lembu. Setiap tujuh orang berkongsi seekor unta.”

1.2 Hukum memakan daging korban oleh orang yang melakukan ibadat korban:

1.     Jumhur fuqaha’ berpendapat bahawa harus bagi orang yang berkorban untuk memakan daging korban miliknya.

2.     Adapun mengikut Mazhab Hanafi korban nazar iaitu korban wajib adalah dilarang untuk dimakan oleh orang yang berkorban sepertimana memakan anak yang lahir dari binatang sembelihan itu yang lahir sebelum disembelih.[9]

3.     Mengikut pandangan Mazhab Maliki dan Hanbali adalah harus daging sembelihan korban nazar dimakan oleh orang yang berkorban seperti daging sembelihan korban sunat. Namun, yang paling dituntut adalah dagingnya dimakan sebahagiannya, disedekahkan dan diberi makan kepada fakir miskin. Di sisi Mazhab Maliki dan Hanafi jika daging itu dimakan semuanya oleh orang yang berkorban atau disimpan selama 3 hari hukumnya adalah harus tetapi dibenci (makruh). Manakala Mazhab Hanbali mengharuskan untuk memakan sebahagian besar dagingnya.[10]

4.     Mazhab Syafi’e berpandangan bahawa korban wajib atau nazar atau yang telah dinyatakan tujuannya dengan lafaz seperti ‘ini adalah sembelihan korban’ atau ‘aku menjadikannya sebagai sembelihan korban’ maka tidak harus dimakan dagingnya oleh orang yang berkorban dan tanggungannya (ahli keluarganya). Bahkan adalah wajib untuk disedahkan kesemuanya.[11]

5.     Adapun korban sunat di sisi Mazhab Syafi’e adalah harus bahkan digalakkan kepada orang yang berkorban untuk memakan daging korbannya. Diriwayatkan dari Baihaqi: “Bahawa Rasulullah SAW makan daripada hati sembelihan korbannya”.

1.3 Pembahagian Daging Korban

1.     Dalam masalah pembahagian daging korban, adapun yang paling dituntut disisi Mazhab Hanafi dan Hanbali ialah dibahagikan daging itu kepada 3 bahagian. 1/3 untuk dimakan oleh orang yang berkorban, 1/3 untuk dihadiahkan kepada saudara maranya atau sahabat-sahabatnya dan 1/3 lagi untuk disedekahkan kepada fakir miskin. Ini berdasarkan firman Allah dalam surah al-Hajj ayat 36 bermaksud:

“Makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta.”

Dan Allah berfirman di dalam surah al-Hajj ayat 28 bermaksud:

“Dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang Korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin.”

Berdasarkan ayat 28 ini Mazhab Hanbali mewajibkan memberi makan kepada orang orang fakir miskin kerana perkataan ‘berilah makan’ adalah ayat perintah.[12]

2.     Dalil yang digunakan oleh selain daripada Mazhab Maliki tentang kadar pembahagian daging sebanyak 1/3 bahagian ialah riwayat Ibn Abbas pada menyifatkan sembelihan Nabi SAW: “Dan baginda memberi makan ahli keluarganya 1/3, dan memberi makan di kalangan jiran-jirannya yang miskin 1/3, dan memberi sedekah kepada yang memerlukan/yang meminta 1/3”. (riwayat al-Hafiz Abu Musa al-Asfahani).

3.     Manakala Mazhab Maliki berpandangan bahawa tiada pembahagian daging dalam ibadah korban bersandarkan kepada hadis-hadis Nabi yang diriwayatkan oleh Aisyah, Jabir, Abu Said, Buraidah dan selain mereka yang mana pada hadis-hadis tersebut Nabi ada menyatakan: “Makanlah kamu, dan simpanlah kamu dan bersedekahlah kamu”, atau pada riwayat lain: “Makanlah kamu, dan berilah makan, dan simpanlah kamu”.[13]

4.     Daging korban adalah harus untuk diberikan kepada orang-orang kaya mengikut pandangan Mazhab Syafi’e sebagai hadiah kepada mereka tanpa bertujuan untuk berjual beli dengannya.

5.     Mengikut pandangan lama Mazhab Syafi’e orang yang berkorban boleh makan separuh dan separuh yang lain disedekahkan. Namun, pandangan yang baru pula mengharuskan orang yang berkorban untuk makan 1/3 daripada sembelihan korbannya. Namun yang paling tepat ialah wajib disedekahkan sebahagian walaupun sedikit daripada dagingnya. Paling afdal adalah memberi sedekah kesemua daging korban kecuali sedikit sekadar untuk mengambil berkat dari ibadah korban.[14]

6.     Orang yang berkorban sunat mengikut pendapat Mazhab Syafi’e boleh menyedekahkan kulit binatang sembelihannya ataupun untuk memanfaatkannya seperti harusnya memanfaatkan dagingnya. Paling afdal adalah disedekahkan kesemuanya. Adapun korban wajib maka orang yang berkorban tidak harus untuk memanfaatkan kulitnya.[15]

1.4.Hukum memanfaatkan bahagian-bahagian badan binatang Korban

1.     Diharamkan jual beli bulu, lemak, daging, bahagian-bahagian badan, kepalanya, kulit, rambut, dan susu binatang korban yang diperah selepas disembelih korban. Nabi SAW telah memerintahkan supaya kulit binatang korban dibahagikan dan melarang jual beli padanya, sabda Nabi SAW:

“sesiapa yang menjual kulit binatang-binatang korbannya, maka tiada korban baginya”. (riwayat Hakim dan Baihaqi).[16]

2.     Bahagian-bahagian anggota badan binatang korban juga tidak diharuskan untuk diberi kepada penyembelih iaitu sebagai upah untuknya. Saidina Ali telah meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:

“Rasulullah telah memerintahkanku supaya mengorbankan untanya (iaitu ketika hari Nahar), dan supaya aku membahagikan kulitnya dan anggota badannya, dan supaya tidak memberikan kepada penyembelih sesuatu daripadanya”. Dan Ali telah berkata: “kami memberikan upahya (secara berasingan) daripada kutipan sesama kami”. (Muttafaqun Alaih).[17]

3.     Namun, jika pemberian kepada penyembelih itu atas dasar kemiskinan atau sedekah bukan atas dasar upah (upah diberi berasingan) maka hukumnya adalah harus.

4.     Bagi orang yang berkorban pula diharuskan untuk memanfaatkan kulit binatang sembelihannya. Namun di sisi Mazhab Hanafi mengangap ia termasuk dalam bab ‘istihsan’ jika seseorang itu membeli sesuatu menggunakan kulit binatang sembelihan tersebut dengan syarat barang yang dibeli atau barang tukaran tersebut hendaklah sesuatu yang kekal dan bukan sesuatu yang musnah seperti dinar, dirham, makanan atau minuman. Dalil tentang harusnya memanfaatkan kulit binatang sembelihan adalah perbuatan Aisyah yang menjadikan kulit binatang sembelihan sebagai bekas air. Namun Mazhab Maliki menghukumkan makruh jika digunakan sebagai bekas makanan atau minuman orang yahudi dan nasrani.[18]

1.5 Hukum memberi daging atau bahagian badan binatang sembelihan korban kepada orang kafir:

1.     Imam al-Nawawi menukilkan daripada Ibn Munzir Ijma‘ Ulama bahawa adalah harus memberi makan daging Korban kepada fakir miskin Muslim. Mereka berselisih pendapat berkenaan memberi makan daging Korban kepada Ahli Zimmah. Abu Hanifah, Hasan al-Basri dan Abu Thaur membenarkannya. Imam Malik pula lebih suka mengutamakan Muslimin. Imam Malik mengaggap makruh memberikan kulit binatang Korban kepada orang Kristian.

Adapun pegangan mazhab Shafie, menurut Imam al-Nawawi, harus memberi makan kafir Zimmi daripada daging sembelihan Korban Sunat, bukan Korban wajib seperti nazar.[19]

2.     Mengikut pandangan Mazhab Hanbali adalah harus memberi daging kepada orang kafir jika ianya adalah korban Sunat. Adapun korban wajib maka tidak diharuskan.[20]

3.     Menurut pandangan Syeikh Soleh Uthaimin, seseorang itu boleh memberikan daging Korban kepada orang kafir sebagai sedeqah selagi orang kafir itu tidak memerangi dan membunuh orang Islam. Jika dia seorg kafir yang memerangi orang Islam, maka tidak boleh memberinya apa-apa. Ini bermakna hanya kafir zimmi sahaja yang diberi kelebihan untuk menerima daging korban. Pendapat ini dikuatkan dengan firman Allah dalam surah al-Mumtahanah ayat 8 hingga 9 maksudnya:

“Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangi kamu kerana agama dan mengusir kamu dari negerimu dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barang siapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim”.[21]

4.     Fatwa dari Lajnah Da'imah lil Buhuth al-'Alamiyah wa al-Ifta' pula berpendapat harus untuk memberi makan daging korban kepada orang kafir yang membuat perjanjian damai dan juga tebusan dari kalangan orang kafir. Boleh memberinya kepada orang kafir yang miskin, kaum kerabat, jiran atau mu'allaf, kerana menyembelih daging Korban ini adalah korban dan ibadat kepada Allah semata-mata. Yang lebih afdhal, dagingnya dimakan sepertiga, sepertiga lagi diberikan kepada kerabat, jiran dan teman, dan sepertiga lagi disedeqahkan kepada orang fakir. Jika dilebihkan atau dikurangkan bahagian ini maka tidak mengapa. Tidak boleh memberikan daging korban ini kepada orang kafir yang memerangi orang Islam, kerana kita wajib menjatuhkan dan melemahkannya serta tidak menguatkannya dengan sedekah. Itu adalah hukum dalam memberi sedekah kerana umum dalam firman Allah ini:

“Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu”.[22]

 

5.     Di Negara kita Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-66 yang bersidang pada 25 Nov 2004 telah memutuskan bahawa tidak harus mengagih dan memberi makan daging Korban kepada orang bukan Islam.[23]

Kesimpulannya, ulama’ berbeza pendapat dalam hal ini, sebahagian mazhab mengatakannya haram, ada yang mengatakannya makruh dan Mazhab Hanbali, Hanafi pula mengatakannya harus kerana ia bukannya sedekah wajib. Namun satu perkara yang tiada khilaf di kalangan ulama’ ialah mengutamakan umat Islam. Oleh itu dalam hal ini, umat Islam perlu didahulukan, tetapi tidak menjadi kesalahan memberikannya kepada orang kafir ahli al-zimmah.

2.     Hukum Memindahkan Daging Korban/ Melakukan Ibadah Korban ke Tempat Atau Negeri/Negara lain:

1.     Mazhab Hanafi berpendapat bahawa makruh hukumnya memindahkan sembelihan korban ke negeri lain seperti zakat, kecuali jika diberikan kepada saudara maranya yang berada di negeri lain atau kepada penduduk negeri lain yang lebih berhajat kepada daging itu berbanding penduduk di negeri sendiri.[24]

2.     Mazhab Maliki pula berpandangan bahawa tidak diharuskan memindahkannya ke kawasan atau negeri yang jaraknya tidak jauh dari tempat korban tersebut dilaksanakan, kecuali penduduk kawasan tersebut lebih berhajat daripada penduduk di kawasan atau negeri sendiri.

3.     Mazhab Hanbali dan Syafi’e juga berpandangan seperti Mazhab Maliki.[25] Hukumnya adalah harus menurut mazhab Shafie berasarkan kaedah qiyas dengan pengeluaran zakat di luar Negara di mana sepatutnya didahulukan tempat sendiri.[26]

4.     Di Malaysia Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-66 yang bersidang pada 25 Nov 2004 telah memutuskan bahawa harus mengagihkan daging Korban ke tempat atau negara lain.[27]

Berkenaan melakukan ibadat Korban di luar negeri/Negara, Sheikh Muhammad bin Muhammad bin Mukhtar al-Shanqiti berpendapat bahawa ibadah Korban di luar Negara adalah sah dan pelakunya akan mendapat pahala melakukan ibadat Korban. Tetapi yang afdalnya dilakukan di kawasan tempat tinggalnya. Lebih afdal lagi sekiranya dilakukan ibadat Korban di kawasan kediamannya dan juga di luar Negara yang berdepan dengan kesukaran.[28] Dr. Nazim al-Misbah juga menyokong pandangan ini. Beliau menolak pandangan yang mendakwa ibadat Korban di luar Negara adalah sama dengan sedekah biasa[29]. Menurutnya lagi pendapat ini tidak ada dalil yang kuat. Bahkan ia bercanggah dengan fakta yang meyatakan bahawa Rasulullah SAW mewakilkan Sayyidina Ali untuk melakukan penyembelihan Korban baginda ketika Haji Wada’.

Kesimpulan, yang afdal dan hukum asal bagi ibadah Korban ialah dilaksanakan di negeri sendiri. Sekiranya dibuat di luar Negara, tidak menjadi kesalahan. Bagi mereka yang mampu, boleh buat dua dua sekali.

3. Pantang Larang Bagi Mereka yang Ingin Melakukan Ibadat Korban

Disunatkan kepada mereka yang hendak melakukan ibadat Korban apabila masuk satu haribulan Zulhijah, agar tidak memotong kuku atau mencukur/menggunting rambut, ataupun mana mana bulu di badan sehinggalah dilakukan ibadat Korban. Al-Imam Al-Shirazi berpendapat bahawa ia tidak wajib kerana mereka bukan berihram sebagaimana yang dilakukan oleh Jemaah haji. Ini adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan Ummi Salamah: “Sesiapa yang akan melakukan sembelihan Korban, apabila kelihatan Hilal Zulhijjah maka janganlah dia menyentuh kuku atau rambutnya sehinggalah disempurnakan ibadat Korban”. Hadis riwayat Muslim.

Imam al-Nawawi berkata Ulama mazab Syafie menanggap bahawa hukumnya adalah makruh Karahiyat al-Tanzih berdasarkan hadis di atas. Inilah pegangan mazhab Shafie. Ada juga sebahagian ulama mazhab Syafie seperti Al-Rafie menganngap hukumnya adalah haram. Ini selari dengan pandangan Said Ibn Musayyab, Imam Ahmad dan Rabiah yang mengaanggapnya   haram. Mazhab Imam Malik dan Abu Hanifah tidak menganggap makruh (harus) perbuatan potong kuku atau rambut bagi mereka yang ingin melakukan ibadat Korban. 

Di antara hikmah dilarang perbuatan tersebut ialah supaya semua anggota badan pelaku Korban diselamatkan daripada api neraka dan juga untuk mencontohi mereka yang berada dalam ihram haji walaupun tidak dilarang hubungan suami isteri dan juga wangian.[30]

4. Program Korban yang dianjurkan oleh Pihak Berkuasa dan Institusi Kerajaan/Swasta

Di dalam mazhab Shafie, harus bagi pemerintah menggunakan peruntukan Bait al-Mal untuk melakukan ibadat Korban (menghidupkan syiar ibadah) bagi masyarakat Islam.[31] Berdasarkan pendapat ini, boleh diqiyas keharusannya kepada badan-badan kerajaan dan juga swasta. Persoalannya, adakah sah ibadat Korban tersebut atau ia sama dengan sedekah? Sepatutnya ibadah ini dilakukan oleh individu Muslim, dan oleh kerana ia adalah ibadat, maka perlu kepada niat. Tidak dapat digambarkan berlakunya niat daripada entity undang undang (legal entity).

Dicadangkan kepada syarikat syarikat ataupun institusi kerajan ataupun swasta supaya diberikan kepada fakir miskin (dimilikkan) binatang ternakan samada lembu atau kambing yang akan disembelih Korban. Tujuannya ialah mereka berpeluang melakukan ibadat Korban dengan menjadi pemilik kepada binatang Quran atau sebahagian daripadanya (1/7) dan mereka akan menunaikan niat korban ketika melakukan kerja-kerja penyembelihan. Namun, ia perlu kepada pematuan supaya penyembelihan akan betul betul berlaku dan menepati kehendak Syarak. Dengan itu tidak dicadangkan pemilikan diberika sebelum penyembelihan. Tujuannya ialah supaya haiwan itu tidak dijual hidup hidup untuk mendapatkan duit tunai.

5.     Melakukan Ibadat Korban Bagi Mereka yang Sudah Meninggal[32]

Ibadah Udhiyyah/Korban adalah sunnah mu’akkadah kepada mereka yang hidup dan berkemampuan. Ia sah dilakukan untuk diri sendiri dan juga ahli keluarga yang masih hidup. Adapun ke atas mereka yang sudah meninggal, tidak wajib lagi ke atas mereka kecuali sekiranya si mati mewasiatkan atau bernazar untuk melakukannya sebelum mati. Ulama berselisih pendapat apakah sah hukumnya sekiranya dilakukan ibadah Korban untuk simati tanpa wasiat atau nazar.

Pendapat pertama: Tidak sah, kecuali simati berwasiat demikian. Ini adalah pendapat mazhab Shafie sebagaimana yang disebut oleh Imam Nawawi di dalam kitab al-Minhaj. Disebut oleh Sheikh Taqiyyuddin al-Husaini di dalam kitabnya Kifayat al-Akyar, bahawa pendapat yang al-Asahhu (yang dipilih) dalam mazhab Shafie ialah tidak sah melakukan ibadat korban bagi simati kecuali simati berwasiat demikian.[33]

Pendapat kedua: Sah dilakukan Korban kepada simati secara berasingan daripada yang hidup sebagai tabarru‘ berdasarkan kaedah qiyas dengan perbuatan sedekah.  Pendapat ini dinisbahkan kepada sebahagian daripada ulama mazhab Hanbali.

Pendapat ketiga: Makruh. Ini adalah pendapat Imam Malik kerana tidak sabit amalan ini dari Rasulullah. 

Penulis berpendapat perbutatan ini tidak berapa digalakkan kerana tidak dilakukan oleh Rasulullah kepada keluarga Banginda yang sudah meninggal. Para sahabat juga tidak melakukannya kepada keluarga mereka yang sudah meninggal.

6.     Wakalah Dalam Ibadah Korban

Pada dasarnya, orang yang berkorban digalakkan untuk menyembelih sendiri binatang korbannya jika berkemampuan kerana ianya adalah satu ibadah sperti ibadah-ibadah yang lain yang bertujuan untuk taqarrub kepada Allah. Bahkan Nabi sendiri pernah menyembelih beberapa ekor binatang korban dengan tangannya sendiri. Namun, tidak menjadi kesalahan jika orang yang berkorban mewakilkan kepada orang lain untuk menjalankan ibadah korban bagi pihaknya. Para Fuqaha berpendapat bahawa sah dan harus berwakil membeli binatang Korban dan aqiqah dan begitu juga untuk menyembelihnya sekalipun di negeri yang bukan negeri orang yang berkorban dan beraqiqah itu.

Sepertimana kebiasaan di negara kita, ibadah korban dijalankan oleh beberapa syarikat atau organisasi yang bertanggungjawab menguruskan ibadah korban dan aqiqah. Pada kebiasaannya organisasi ini akan menjadi wakil kepada orang yang hendak menunaikan ibadah korban. Mereka bertanggungjawab untuk membeli, menyembelih dan mengedarkan daging-daging korban tersebut. Manakala orang yang berkorban hanya perlu menyediakan wang untuk membeli bahagiannya sahaja tanpa perlu menguruskan segala urusan penyembelihan. Jika ditinjau dari segi hukum, perlaksanaan yang sedemikian itu melibatkan hukum wakalah.

6.1 Konsep Wakalah:

Wakalah dari segi bahasa bererti menyerahkan kuasa, pengawasan, penjagaan dan pemeliharaan. Dari segi istilah fiqh pula ialah seseorang itu menyerahkan sesuatu perkara ketika hidupnya kepada orang lain agar melakukannya dalam hal-hal yang boleh diwakilkan. Hukum wakalah adalah harus berdasarkan Al-Qur’an, sunnah dan ijma‘ ulama. Wakalah mempunyai empat rukun iaitu:

      I.         Muwakkil (orang yang berwakil)

    II.         Wakil /Muwakkal (orang yang dijadikan wakil)

  III.         Muwakkal fihi (sesuatu yang diwakilkan)

  IV.         Shighah (ijab dan qabul).

Syarat-syarat wakil dalam ibadah korban:

1.     Hendaklah seorang Muslim dan bukan ahli kitab kerana sembelihan ahli kitab adalah makruh. Tambahan pula tujuan sembelihan adalah untuk mendekatkan diri kepada Allah. Adapun majusi adalah diharamkan sembelihannya.[34]

2.     Hendaklah mendapat keizinan orang yang berkorban.

3.     Memenuhi syarat-syarat mukallaf.

Hukum upah bagi wakil:

1.     Ulama’ sepakat mengatakan bahawa wakil atau penyembelih tidak boleh mengambil bahagian daripada sembelihan korban sebagai upah kerana terdapat larangan yang keras daripada Nabi SAW di dalam hadis Sayyidina Ali:

“Rasulullah telah memerintahkanku supaya mengorbankan untanya (iaitu ketika hari Nahar), dan supaya aku membahagikan kulitnya dan anggota badannya, dan supaya tidak memberikan kepada penyembelih sesuatu daripadanya”. (Muttafaqun Alaih).

Oleh itu, boleh disimpulkan bahawa wakil atau penyembelih tidak boleh menetapkan bahagian daripada binatang korban itu sebagai upahnya.

2.     Jika hendak memberi upah hendaklah menggunakan peruntukkan lain selian dari daging korban. Ali r.a berkata:

“Nabi s.a.w pernah menyuruhku menyempurnakan seekor unta milik Baginda kemudian menyedekahkan daging, kulit dan apa yang menutupi belakang unta-unta itu (seperti pelana dan seumpamanya) serta aku juga tidak memberi apa pun kepada tukang sembelih tersebut. Dia berkata: Kami memberinya dengan harta kami sendiri”. (riwayat Muslim di dalam Sahihnya)

Hujjah lain, pada dasarnya upah untuk ibadah adalah diharuskan seperti upah haji dan umrah. Adapun ibadah-ibadah yang tidak memerlukan belanja dan usaha yang keras maka tidak diharuskan padanya sebarang upah.

Larangan dijadikan upah sebahagian daripada daging Korban adalah kerana daging daripada penyembelihan korban adalah bertujuan untuk ibadah korban dan kebajikan. Dengan itu ia tidak boleh dijadikan balasan/upah kepada kerja (pengurusan penyembelihan).

6.2 Kaedah Kaedah Wakalah di dalam Ibadah Korban:

1.     Wakalah berbentuk penyerahan binatang korban:

Penyerahan binatang korban kepada wakil haruslah melalui pernyataan yang jelas dalam jenis korbannya samaada sunat atau wajib dan urusan yang diserahkannya samada menyembelih saja atau juga membahagikan dagingnya kepada pihak ketiga. Oleh kerana itu harus ada shighah yang jelas antara orang yang berkorban dengan wakil tersebut dan kedua-dua pihak harus memenuhi rukun-rukun wakalah iaitu Muwakkil (orang yang berwakil), Muwakkal (orang yang dijadikan wakil), Muwakkal fihi (sesuatu yang diwakilkan) dan Shighah (ijab dan qabul). [35]

أركانها اربعة موكل ووكيل وموكل فيه وصيغة ويكفى فيها اللفظ من أحدهما وعدم الرد من الأخر كقول الموكل وكلتك بكذا او فوضته إليك ولو بمكاتبة او مراسلة (الباجورى جزء 1 ص : 296 )

2.     Wakalah berbentuk penyerahan wang:

Dengan cara ini urusan ibadah korban dapat dilakukan dengan mudah. Melalui cara ini orang yang ingin melakukan ibadat korban akan menyerahkan sejumlah wang yang sama nilai dengan sebahagian atau seekor binatang korban kepada wakil. Wakil tersebut akan menguruskan segala urusan ibadah korban bagi pihaknya. Dalam hal ini menurut pandangan ulama hukumnya adalah harus.

Penjelasan tentang keharusan wakalah melalui penyerahan wang dijelaskan dalam kitab I’anah al-Talibin:[36]

للصواب: في فتاوي العلامة الشيخ محمد بن سليمان الكردي محشي شرح ابن حجر على المختصر ما نصه: (سئل) رحمه الله تعالى: جرت عادة أهل بلد جاوى على توكيل من يشتري لهم النعم في مكة للعقيقة أو الأضحية ويذبحه في مكة، والحال أن من يعق أو يضحي عنه في بلد جاوى فهل يصح ذلك أو لا؟ أفتونا. (الجواب) نعم، يصح ذلك، ويجوز التوكيل في شراء الأضحية والعقيقة وفي ذبحها، ولو ببلد غير بلد المضحي والعاق كما أطلقوه فقد صرح أئمتنا بجواز توكيل من تحل ذبيحته في ذبح الأضحية، وصرحوا بجواز التوكيل أو الوصية في شراء النعم وذبحها، وأنه يستحب حضور المضحي أضحيته. ولا يجب. وألحقوا العقيقة في الاحكام بالأضحية، إلا ما استثني، وليس هذا مما استثنوه، فيكون حكمه حكم الأضحية في ذلك. وبينوا تفاريع هذه المسألة في كل من باب الوكالة والإجارة فراجعه.                                                                                                                                                                              

Dalam kitab Fatawa Syeikh Sulaiman al-Kurdi Muhasyyi Syarah Ibni Hajar ‘ala al Mukhtashar terdapat suatu pertanyaan: Beliau telah ditanya:

“Telah berlaku kebiasaan penduduk Jawi mewakilkan kepada seseorang agar membelikan haiwan ternakan untuk mereka di Makkah sebagai aqiqah atau korban dan agar menyembelihnya di Makkah, sementara orang yang melakukan ibadat tersebut berada di Jawa. Apakah hal demikian itu sah atau tidak? Mohon diberikan fatwa. Jawabannya “Ya, demikian itu sah. Diperbolehkan mewakilkan dalam pembelian binatang korban dan aqiqah dan juga penyembelihnya sekalipun tidak dilaksanakan di negara orang yang berqorban atau beraqiqah itu.”..

Di antara kesilapan yang biasa berlaku ialah tidak dinyatakan akad perwakilan (wakalah) ketika mengambil tempahan. Tidak juga dibezakan antara wakalah secara mutlak ataupun secara khusus. Perwakilan secara khusu berlaku apabila mereka yang melakukan ibadat korban mewakilkan seseorang tukang sembelih yang dikenalpasti untuk melakukan penyembelihan, di samping ditentukan haiwan sembelihan. Bagi wakil yang akan mewakili pihak ketiga untuk menguruskan ibadah korban terutamanya di luar negara, perlu dinyatakan dengan jelas perwakilan adalah secara mutlak.

Wakalah Bersama Dengan Upah (wakalah bi al-ajr)

Apabilah wakalah disertakan dengan upah, hukumnya bertukar kepada ijarah, iaitu upah kepada sesuatu pekerjaan. Ini dianggap sebagai aqad mu‘awadah seperti jual beli. Di antara kesan fiqh ialah ia berubah daripada kontrak yang tidak mengikat (non binding/ghair lazim) kepada kontrak yang mengikat (binding/lazim), dengan erti kata pembatalannya mestilah dengan persetujuan kedua dua pihak (muwakkil dan wakil). Jumlah upah juga mestilah diketahui kerana gharar (ketidaktentuan) di di dalam aqad mu‘awadah membatalkan kontrak. Sebagai contoh, sekiranya disebut harga kambing seekor RM500, perlu dijelaskan berapa upah kepada wakil yang akan melakukan kerja penyembelihan dan pengurusan ibadah korban. Diantara kesilapan yang kerap berlaku ialah tidak disebut berapa upah. 

Di antara alternatif adalah seperti berikut:

1.     Disebut bahawa RM500 adalah harga sebahagian korban termasuk kos pengurusan dan  upah. Perlu dinyatakan termasuk upah. Ini boleh diterima sekiranya penyembelihan dan urususan penyelenggaraan dilakukan sendiri oleh penganjur seperti masjid atau surau.

2.     Adapun bagi mereka yang mengutip wang penyertaan ibadah Korban, kemudian mewakilkan pihak lain, dan mengambil upah, perlu dinyatakan jumlah upah. Contohnya Harga kambing RM450, upah RM50.

3.     Menganggarkan/menentukan nilai seekor kambing atau 1/7 lembu, contohnya RM500, baki diberikan kepada wakil ataupun kepada masjid/badan kebajikan/sekolah agama/rumah anak yatim dll. Contoh: “Saya bayar duit RM500 ini untuk sebahagian lembu korban, yang selebihnya/baki adalah untuk kamu.” atau “Saya bayar duit RM500 ini untuk sebahagian lembu korban, yang selebihnya/baki adalah untuk masjid.”

Konsep ini disebut oleh fuqaha sebagai:

إذا قال الموكل للوكيل: بع العين بكذا، فما زاد فهو لك

“Apabila berkata pewakil kepada wakil: “Juallah barang ini dengan sekian-sekian, apa yang lebih adalah untukmu”

Di antara ulama yang yang mengharuskan konsep ini (upah bersyarat) ialah Ibn Abbas, Al-Zuhri, Qotadah, Ayub al-Sakhtiyani, Ibn Sirin, Al-Sya’bi, Hassan al-Basri, Ishaq Ibn Rahawaih, Ahmad bin Hanbal,dan juga ulama mazhab Hanbali.[37] Ulama yang membenarkan kaedah ini juga mengharuskan membeli dengan harga sekian, sekian, sekiranya harga yang diperolehi lebih rendah, maka perbezaan harga itu deberikan kepada wakil. Contoh, “Belikan saya sebahagian lembu korban dengan harga RM500, sekiranya kamu boleh dapatkan harga yang lebih rendah, perbezaan harga saya berikan kepada kamu.”

Perlu diingatkan supaya tidak berlaku ghubn iaitu kerugian disebabkan penipuan bagi muwakkil iaitu pelaku ibadah korban di mana, kadang kadang lembu yang disembelih adalah yang kurus atau tidak cukup sharat sah sembelih, kerana dibeli dengan harga yang begitu rendah disebabkan pengambilan upah yang tinggi.

Dicadangkan bagi mereka yang menganjurkan ibadat korban secara komersial, agar mengabil upah secara berpatutan menurut uruf, sebagaimana Al-Quran membenarkan penjaga anak yatim mangambil upah di atas kerjanya sekiranya tidak ada kemampuan dengan syarat ianya berpatutan menurut uruf semasa dan tempat pengurusan korban “bi al-makruf”. Aktiviti ini juga perlu kepada pamatauan pihak berkuasa supaya tidak berlaku penipuan.

KESIMPULAN

Ibadah korban merupakan ibadah yang mulia di sisi Allah SWT dan ganjaran amatlah besar. Di dalamnya terkandung seribu satu hikmah. Oleh kerana ianya adalah sunat muakkad, umat Islam amat digalakkan untuk melaksanakan ibadah korban, tambahan pula pada masa kini terdapat banyak kemudahan yang dapat membantu memudahkan lagi ibadah ini dijalankan.

Namun, dalam kesibukan kita mengejar ibadah ini jangan sampai terlepas pandang akan syarat-syarat dan sunnah-sunnah yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Supaya ibadat korban  dilaksanakan dengan sempurna, kefahaman tentang hukum hakam yang berkaitan dengan ibadah korban sangatlah penting. Perhatian juga perlu diberikan dalam memenuhi tuntutan-tuntutan lain yang berkaitan seperti berwakil membeli dan menyembelih sebagaimana yang dijelaskan di atas supaya amalan berkorban itu benar-benar menepati kehendak Syara’.

Aktiviti penganjuran ibadat korban secara komersial perlu kepada pematauan pihak berkuasa untuk memastikan pelaksanaan dilakukan dengan sempurna termasuklah aqad wakalah, penentuan harga dan upah dan pengagihan supaya patuh kepada Shariah. Pengajur juga mestilah berwaspada dan melaksanakannya dengan cara yang penuh perihatin dan tekun kerana ia adalah amanah daripada orang ramai dan dipersoalkan pada hari Qiyamat.

Wallahu a‘lam.

[1]. Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, (Dimasyq: Dar al-Fikr, Edisi ke-6. 2008),  jil. 3, ms. 597

[2]. Ibid, 598

[3]. Ibn Rushd, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, (Al-Qahirah: Dar al-Hadis, 2004), jil. 2, ms 192

[4]. Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, jil. 3, ms. 601

[5]. Ibn Rushd, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, jil. 2, ms 192

[6]. Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, jil. 3, ms. 615

[7] Kifayat al-Akyar, ms.528.

[8]. Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, jil. 3, ms. 615

[9]. Ibid., 627

[10]. Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, jil. 3, ms. 627-628

[11]. Ibid., 630

[12]. Skheikh Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, jil. 3, ms. 628

[13]. Ibid., 628

[14]. Ibid., 630

[15]. Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, jil. 3, ms. 631

[16]. Ibid., 629

[17]. Ibid., 629

[18]. Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, jil. 3, ms. 629

[19] Imam al-Nawawi, al-Majmu‘ Sharh al-Muhazzab, ibid. jilid 8, ms. 404.

[20]. Ibid., 629

[21]. http://www.islamonline.net/fatwa/arabic/FatwaDisplay.asp?hFatwaID=92313

[22]. http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&BookID=3&PageID=4216&back=true

[23]. http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-wakalah-dan-beberapa-perkara-berbangkit-dalam-ibadat-Korban

[24]. Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, jil. 3, ms. 630

[25]. Ibid., 630

[26] Imam Taqiyuddin al-Husaini, Kifayat al- Akhyar, ms.534.

[27]. http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-wakalah-dan-beberapa-perkara-berbangkit-dalam-ibadat-Korban

[28] http://ar.islamway.com/fatwa/5759. Accessed 11/10/2012.

[29] http://www.alaan.cc/pagedetails.asp?nid=121971&cid=30. 11/10/2012.

[30] Imam al-Nawawi, al-Majmu‘ Sharh al-Muhazzab, Jeddah:Maktabah al-Irshad, Jilid 8, ms. 362/363

[31] Imam Taqiyuddin al-Husaini, Kifayat al- Akhyar, ms.528.

[32] http://www.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=93307. Accessed 11/10/2012

[33] Imam Taquyiddin , Abu Bakar Muhammad al-Husaini,  Kifayat al-Akhyar, Beirut 1991, Dar al-Khair, ms.528.

[34]. Wahbah al-Zuhayli, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, jil. 3, ms. 603

[35]. Hasyiat al-Bajuri, jilid 1, ms. 296.

[36]. Al-Bakri al-Dimyati, I’anat al-Tolibin, (1992), jil. 2, ms. 381

[37] Musannaf Abd Al-Razzaq, (15018), Ibn Qudamah, al-Kafi, jilid 2, ms. 252.

HADIS 7

HADIS  KE 7

وَحَدَّثَنِي عَنْ مَالِكٍ عَنْ عَمِّهِ أَبِي سُهَيْلٍ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ كَتَبَ إِلَى أَبِي مُوسَى أَنْ صَلِّ الظُّهْرَ إِذَا زَاغَتْ الشَّمْسُ وَالْعَصْرَ وَالشَّمْسُ بَيْضَاءُ نَقِيَّةٌ قَبْلَ أَنْ يَدْخُلَهَا صُفْرَةٌ وَالْمَغْرِبَ إِذَا غَرَبَتْ الشَّمْسُ وَأَخِّرْ الْعِشَاءَ مَا لَمْ تَنَمْ وَصَلِّ الصُّبْحَ وَالنُّجُومُ بَادِيَةٌ مُشْتَبِكَةٌ وَاقْرَأْ فِيهَا بِسُورَتَيْنِ طَوِيلَتَيْنِ مِنْ الْمُفَصَّلِ

MAKNA HADIS

Telah menceritakan kepadaku dari Malik dari pamannya - [Abu Suhail] - dari [bapaknya], bahwa [Umar bin Al Khathab] menulis kepada Abu Musa Al Asya'ri: laksanakanlah shalat zhuhur ketika matahari tergelincir dan shalat ashar ketika matahari terlihat putih jernih sebelum menguning. Laksanakanlah Shalat maghrib ketika matahari terbenam, dan akhirkan shalat Isya' selagi kamu belum tidur, dan laksanakanlah shalat subuh ketika bintang-bintang terlihat saling bersusun, dan bacalah di dalamnya dua surat panjang yang termasuk kategori dari surat-surat Al Mufasshal (surat yang dimulai dari surat Al Hujurat sampai akhir)

BERKENALAN DENGAN NAMA DISEBUT DALAM KISAH

(Abu Musa Al-Asy'ari ra.)

Ia dilahirkan di Zabin, Yaman, 21 tahun sebelum Hijriah. Nama lengkapnya Abu Abdullah bin Qis bin Salim bin Hadhor bin Harb. Nama panggilannya Abu Musa dan al-Asy'ari dinisbahkan kepada bani al-Asy'ar di Qohthan. Beliau adalah seorang zahid, ahli fiqh, al-Imam al-Kabir dan ahli ibadah. Tubuhnya tidak gemuk dan tidak terlalu pendek. Suaranya bagus.

Sejarah beliau dimulai dari Yaman tempat dimana beliau dilahirkan. Masa itu penduduk Qohthan banyak yang menyembah berhala. Meskipun ia masih berusia muda, tapi ia menolak dan mengingkari penyembahan berhala yang berlaku di masyarakatnya. Ia tahu bahwa berhala yang disembah tidak memberikan manfaat dan juga bahaya.

Dalam hatinya berkeinginan agar datang pertolongan dari langit untuk menyelamatkan manusia dari penyembahan berhala. Keinginannya itu terwujud ketika beliau mendengar bahwa Muhammad bin Abdullah adalah utusan Allah mengajarkan agama tauhid, mengajak kepada amar ma'ruf dan budi pekerti mulia. Maka dengan niat ikhlas beliau meninggalkan tanah kelahirannya pergi menuju Mekkah tempat di mana Rasulullah diutus.

Sesampainya di Mekkah beliau duduk di sekeliling Rasulullah dan belajar darinya. Selama mengikuti ajaran Rasulullah, beliau sangat rajin dan tekun. Akhirnya setelah merasa cukup beliau pulang ke Yaman untuk mengajarkan agama tauhid yang dibawa Rasulullah. Sedikit banyak ia membawa perubahan di kaumnya. Kemudian beliau balik ke hadapan Rasulullah setelah selesai perang Khaibar. Kebetulan kedatangannya bersamaan dengan datangnya Ja'far bin Abu Tholib bersama sahabat lain dari Habasyah (Ethopia).

Di situlah Rasulullah memberikan penjelasan tentang ajaran Islam kepada semua yang datang. Ternyata kedatangan beliau dari Yaman tidak hanya seorang diri. Tapi beliau datang bersama 53 lebih dari laki-laki dari penduduk Yaman. Dua saudara sedarahnya juga ikut datang yaitu Abu Ruhm dan Abu Burdah. Orang-orang yang datang bersama beliau oleh Rasulullah disebut "al-Asy'ariun" (orang-orang Asy'ari).

Tentang kisah hijrahnya, beliau berkata; "Kami keluar dari Yaman bersama 53 orang lebih dari kaumku. Suadaraku Abu Ruhm dan Abu Burdah juga ikut. Kami berlayar dengan prahu ke Najashy, Ethopia. Ternyata di sana sudah ada Ja'far dan sahabat-sahabat lain. Kemudian kami bertemu setelah selesai perang Khaibar.

Kemudian Rasulullah berkata; "Kamu berhijrah dua kali, pertama ke Najashy dan kedua hijrah kepadaku." (HR.Bukhori Muslim). Sejak itulah Rasulullah sangat cinta padanya, dan juga kaumnya. Anehnya sebelum kedatangan beliau, Rasulullah berkata kepada para sahabat bahwa akan datang kepada kami besok suatu kaum hatinya sangat lembut. Besok harinya kedatangan mereka disambut meriah dengan saling berjabat tangan. Inilah sejarah pertama berjabat tangan dalam Islam.

Dalam hadits yang lain Rasulullah bersabda, "Orang-orang Asy'ari ini bila mereka kekurangan makanan dalam peperangan atau ditimpa paceklik, maka mereka kumpulkan semua makanan yang mereka miliki pada selembar kain, lalu mereka bagi rata. Mereka termasuk golonganku, dan aku termasuk golongan mereka. "

Abu Musa menempati posisi yang tinggi di kalangan kaum Muslimin. Ia ditakdirkan menjadi sahabat Rasulullah dan muridnya, serta menjadi penyebar Islam ke seluruh dunia. Abu Musa merupakan kombinasi yang khusus dari sifat-sifat utama. Ia seorang prajurit yang gagah berani dan pejuang yang tangguh bila berada di medan perang. Namun ia juga seorang pahlawan perdamaian, peramah, dan tenang. Keramahan dan ketenangannya mencapai batas maksimal

Beliau adalah seorang faqih (ahli fiqh) dan sangat cerdas sehingga dapat memahami setiap persoalan yang muncul. Disebutkan bahwa beliau termasuk empat orang ahli hukum umat Islam, Umar, Ali, Abu Musa dan Zaid bin Tsabit. Tidak hanya itu, beliau juga penguasa yang sangat berani. Di medan perang, dengan beraninya ia sanggup memikul beban dan tanggung jawab pasukan umat Islam. Sampai suatu ketika Rasulullah berkata, "Tuan para kesatria adalah Abu Musa ."

Rasulullah pernah menugaskan beliau menjadi penguasa atau wali di kota Zabid dan Adnan. Diantara para sahabat, beliau lah yang memiliki suara bagus ketika membaca al-Qur'an. Kelembutan dan kehalusan suaranya membuat orang yang mendengarkan terharu dan terenyuhlah hatinya. Suaranya mampu menembus ke relung hati.

Dari Abu Musa diceritakan bahwa Rasulullah berkata, "Wahai Abu Musa , kamu telah diberi seruling dari serulingnya (bagus suaranya) keluarga Daud. "(HR.Bukhori Muslim). Dalam hadits lain diceritakan, Anas berkata suatu malam beliau (Abu Musa ) melakukan sholat malam. Bacaan al-Qur'an dalam sholatnya itu terdengar oleh istri-istri Rasulullah. Merekapun bangun dan mendengarkan dengan baik. Ketika pagi-pagi beliau diberitahu bahwa istri-istri Rasul mendengar bacaannya.

Biasanya kalau Umar bin Khatthab bertemu dengannya, ia harus diperintah untuk membaca al-Qur'an sembari berkata, "Wahau Abu Musa, kami rindu dengan lantunan ayat-ayat suci al-Qur'an." Pada waktu Umar bin Khatthab mengutus beliau untuk menjadi wali dan amir di Bashrah pada tahun 17 Hijriah, beliau mengumpulkan penduduk Basrah sembari berkhutbah; "Amirul mukminin mengutusku untuk mengajarkan kepada kalian kitab Allah dan sunnah Rasul. Dan juga untuk membersihkan jalan kesesatan kalian.".

Mengenai dirinya ketika memimpin Bashrah, Hasan Al-Bashri pernah berkata, "Tak seorang pengendara pun yang datang ke Bashrah yang lebih berjasa kepada penduduknya selain dia "

Pada masa khalifah Utsman beliau ditugaskan untuk menjadi wali di Basrah, tapi kemudian ia mengundurkan diri. Setelah itu dipindah ke Kuffah. Pada waktu terjadi fitnah dan perselisihan antara Ali dengan Muawwiyah, beliau mengajak penduduk Basrah untuk memberikan dukungan kepada Ali.

Selama berjuang bersama Rasulullah, Beliau telah meriwayatkan kurang lebih 355 hadits. Diantara hadits riwayatnya, dari Rasulullah bersabda; "Sesungguhnya Allah membentangkan tangannya di malam hari untuk memberi ampunan bagi orang yang berbuat jahat di siang hari. Dan Allah bentangkan tangannya di siang hari untuk memberi ampunan bagi orang yang berbuat jahat di malam hari sampai matahari terbenam." (HR.Muslim)

Suatu hari beliau berkata; "Ada dua hal yang dapat memutus dariku kenikmatan dunia; yaitu mengingat mati dan mengingat dosa dihadapan Allah." Beberapa kata hikmah dan petuah beliau; "Ikutilah petunjuk al-Qur'an..!. jangan pernah merasa jemu untuk ikut". Beliau wafat di Kuffah pada tahun 44 Hijriah.

KETERANGAN HADIS

( أَنْ صَلِّ الظُّهْرَ إِذَا زَاغَتِ الشَّمْسُ ) أَيْ : مَالَتْ ، وَفِي الصَّحِيحَيْنِ عَنْ أَنَسٍ : " أَنَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ حِينَ زَاغَتِ الشَّمْسُ فَصَلَّى الظُّهْرَ " وَلَا يُعَارِضُ حَدِيثَ الْإِبْرَادِ ؛ لِأَنَّهُ مُسْتَحَبٌّ لَا يُنَافِي جَوَازَ التَّقْدِيمِ .

( وَ ) صَلَّى ( الْعَصْرَ وَالشَّمْسُ بَيْضَاءُ نَقِيَّةٌ ) بِنُونٍ وَقَافٍ لَمْ تَتَغَيَّرْ ( قَبْلَ أَنْ يَدْخُلَهَا صُفْرَةٌ ) بَيَانٌ لِنَقِيَّةٍ .

( وَالْمَغْرِبَ إِذَا غَرَبَتِ الشَّمْسُ وَأَخِّرِ الْعِشَاءَ ) عَنِ الشَّفَقِ ( مَا لَمْ تَنَمْ ) وَفِي الصَّحِيحَيْنِ ، عَنْ أَبِي بَرْزَةَ : " أَنَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَسْتَحِبُّ أَنْ تُؤَخَّرَ الْعِشَاءُ " ( وَصَلِّ الصُّبْحَ وَالنُّجُومُ بَادِيَةٌ مُشْتَبِكَةٌ ) مُخْتَلِطٌ بَعْضُهَا بِبَعْضٍ لِكَثْرَةِ مَا ظَهَرَ مِنْهَا .

( وَاقْرَأْ فِيهَا بِسُورَتَيْنِ طَوِيلَتَيْنِ مِنَ الْمُفَصَّلِ ) وَأَوَّلُهُ الْحُجُرَاتِ عَلَى الصَّحِيحِ إِلَى عَبَسَ .

( ش ) :قوله أن صل الظهر إذا زاغت الشمس ظاهره مخالف لظاهر كتابه إلى عماله المتقدم ذكره في قوله أن صلوا الظهر إذا فاء الفيء ذراعا ويحتمل أن يكون كتب إلى أبي موسى الأشعري بذلك في خاصة نفسه في غير وقت إمارته لأن صلاة الفذ في أول الوقت أفضل ويحتمل أن يريد بذلك الجمعة وقوله والعصر والشمس بيضاء نقية ما لم تدخلها صفرة تحديد لآخر وقتها وقوله وأخر العشاء ما لم تنم يحتمل أن يكون أمره بذلك في خاصة نفسه على ما اختاره ابن حبيب في قوله إن الإنسان في خاصة نفسه يستحب له أن يبطئ بها بعد وقت الصلاة في المساجد ما لم يخف النوم ويحتمل أن يكون قد علم من حاله المبادرة بالنوم في أول الليل حرصا على التهجد في آخره فأمره بتأخير العشاء ليدركها معه العمال وأهل الأشغال ما لم ينم قبلها في الوقت الذي جرت عادته بالنوم فيه

( فصل ) وقوله واقرأ في الصبح بسورتين طويلتين من المفصل يريد بعد قراءة أم القرآن ولم يحتج إلى ذكرها لما علم أنه تقرر عندهم أنه لا يجزي صلاة إلا بها وسنبين ذلك بعد هذا وإنما أمره أن يقرأ في كل ركعة بسورة من طوال المفصل لأن صلاة الصبح أطول الصلاة قراءة وطوال المفصل فيها عدل لأن في ذلك أخذا بحظ من التطويل ولا يخلو ذلك من الرفق بالناس وأما الرجل في خاصة نفسه فليطول ما شاء وإنما سمي المفصل لكثرة انفصال سوره وقيل سمي بذلك لثبوت أحكامه وقلة المنسوخ فيه ولذلك سمي المحكم

MAJLIS MUWATTA HADIS KE 5

HADIS KE 5

مَالِكٍ ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ ، وَعَنْ بُسْرِ بْنِ سَعِيدٍ ، وَعَنِ الْأَعْرَجِ . كُلُّهُمْ يُحَدِّثُونَهُ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَالَ : " مَنْ أَدْرَكَ رَكْعَةً مِنَ الصُّبْحِ ، قَبْلَ أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فَقَدْ أَدْرَكَ الصُّبْحَ ، وَمَنْ أَدْرَكَ رَكْعَةً مِنَ الْعَصْرِ قَبْلَ أَنْ تَغْرُبَ الشَّمْسُ فَقَدْ أَدْرَكَ الْعَصْرَ "

MAKNA HADIS

Telah menceritakan kepadaku dari Malik dari [Zaid bin Aslam] dari ['Atho` bin Yasar],[Busr bin Said] dan [Al A'raj], semuanya menceritakannya dari [Abu Hurairah], Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Barangsiapa mendapatkan satu raka'at shalat subuh sebelum matahari terbit, dia telah mendapatkan shalat subuh. Barangsiapa mendapatkan satu raka'at shalat Ashar sebelum matahari terbenam maka dia telah mendapatkan shalat ashar."

PENGENALAN PERAWI HADIS

•        Ayah Abdurrahman bin Zaid bin Aslam (w. 136 H)

•        Nama lengkapnya adalah Zaid bin Aslam al-Qarasyi al-‘Adwi.

•        Nama kuniyahnya adalah Abu Usamah.

•        Beliau budak dari Umar Abu Abdullah.

•        Beliau merupakan thabaqat yang ketiga yakni golongan pertengahan                 tabi’in.

•        Abu Ja’far berkata beliau wafat pada tahun 136 H pada bulan Dzulhijjah.

•        Beliau seorang ahli fiqh.

•        Beliau meriwayatkan hadis dari ayahnya (Aslam), Ibnu Umar, Abi Hurairah, Aisyah, Jabir, Rabi’ah bin ‘Ibad al-Dili, Salamah bin al-Akwa, Basir bin Sa’id,[10] Anas bin Malik, Jabir bin Abdullah, Khalid bin Aslam (saudaranya), Abdullah bin Umar bin Khattab, Abdullah bin Abi Qatadah, Atha’ bin Yasir, Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib, dll.

•        Dan yang meriwayatkan darinya yakni ketiga anaknya (Usamah, Abdullah, Abdurrahman), Malik, Ibnu ‘Ajlan, Ibnu Jarij, Sulaiman bin Bilal, Muhammad bin Ja’far bin Abi Katsir, Ma’mar, Hasyim bin Sa’id.

•        Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, Abu Zur’ah, Abu Hatim, Muhammad bin Sa’ad,  dan An-Nasa’i, mereka berkata beliau tsiqah.

•        Ya’qub bin Syaibah berkata beliau tsiqah, ahli fiqh dan ilmu. Yahya bin Ma’in berkata beliau shaduq.

•        Al-‘Ajali berkata beliau orang Kuffah tsiqah.

 FAEDAH HADIS

1.      Pengertian mendapatkan waktu, bukan mendapatkan solat hanya dengan satu rakaat sahaja.

2.      Ijma muslimin berkaitan mendapatkan waktu jika dapat satu rakaat solat di dalam waktu itu.

3.      Bukan difahami zahirnya dapat satu rakaat ( solat serakaat sahaja).

4.      Bukan difahami zahirnya hadis, boleh dilewatkan dengan sengaja hingga ke saat akhir waktu.

5.      Solat munafik selalu dilewatkan berdasarkan hadis ;

عَنْ أَنَسٍ ، عَنِ النَّبِيِّ - عَلَيْهِ السَّلَامُ - أَنَّهُ قَالَ فِي الَّذِي يُؤَخِّرُ صَلَاةَ الْعَصْرِ حَتَّى تَصْفَرَّ الشَّمْسُ وَتَكُونُ بَيْنَ قَرْنَيِ الشَّيْطَانِ : " أَنَّهَا صَلَاةُ الْمُنَافِقِينَ " .

6.      Hadis ini bukan menunjukkan boleh melewatkan solat dengan sengaja, tetapi untuk yang darurat umpama orang baru sedar dari mabuk, haid yang baru suci, orang baru masuk islam.

7.      Ijma muslimin di atas sesiapa yang uzur pada meninggalkan solat hingga ke waktu ini, kemudian dia mampu menunaikan solat, maka wajib dia solat jika waktu masih berbaki untuk serakaat dalam waktu itu.

8.      Tidak perlu diulangi solatnya, jika seseorang itu solat diwaktu ini.

9.      Menurut as Syafie jika seseorang keluar untuk musafir selepas masuk waktu maka mesti tamamkan solat itu.

Begitu juga jika tiba musafir di dalam waktu maka hendaklah tamamkan solat kerana telah hilang illah musafir.

10.    Khilaf fuqaha berkaitan solat orang haid dan yang sedar dari mabuk ;

Berkata as Syafi’e ; jika suci perempuan haid sebelum tenggelam matahari dengan kadar serakaat, hendaklah dia ulang solat zohor dan asar, begitu juga jika suci ia sebelum fajar kadar serakaat hendaklah dia ulangi solat maghrib dan isyak. As Syafi’e berhujjahkan hadis ini.

[ ص: 226 ] 310 - واحتج بقول النبي - عليه السلام - " من أدرك ركعة من الصبح قبل أن تطلع الشمس فقد أدرك الصبح ، ومن أدرك ركعة من العصر قبل أن تغرب الشمس فقد أدرك العصر " ولجمعه - عليه السلام - بين الصلاتين في أسفاره ، وبعرفة والمزدلفة في وقت إحداهما - صلاتي الليل وصلاتي النهار - وجعل الوقت لهما معا وقتا واحدا .

11.    As Syafi’e berpendapat bagi yang mabuk kerana maksiat ( sengaja ) ; mesti qada semua solat yang tertinggal semasa mabuk.

12.    Sesiapa yang tidak mendapatkan serakaat sempurna bagi solat jumaat maka perlu teruskan solat zohor.

13.    Pendapat yang benar bagi orang yang sedar dari mabuk, gila, pitam, koma dll; tidak perlu qada solat ketika mabuk tersebut (kecuali solat dalam waktu setelah dia sedar). Ini adalah pendapat ibnu syihab, alhasan, ibnu sirin, rabiah, malik, syafi’e,abi thur.

14.    Berkata as Syafi’e dan ibnu aliyah ; jika perempuan haid diawal waktu zohor dengan kadar ia boleh solat zohor tetapi dia belum lagi tunaikan solat itu, maka mestilah qada zohor itu, kerana solat diwajibkan setelah masuknya waktu. Tetapi jika berlalu waktu kadar serakaat atau lebih ( bukan empat rakaat) tidak wajib qada. (berbeza dengan waktu akhir)

15.    Berkata malik, thauri, as syafie, al auzai’e iaitu perkataan umum para ulama daripada ahli hadis dan fukaha ; sesiapa yang tidur atau lupa atau terluput kemudian dia teringat ketika terbit matahari, atau lainnya maka hendaklah dia solat (sekalipun diwaktu tahrim) apabila dia teringatkan berdasarkan hadis ;

وقوله - عليه السلام - " من نام عن صلاة أو نسيها فليصلها إذا ذكرها " .

ANTARA CIRI-CIRI AHLU SUNNAH WAL JAMAAH

AKIDAH AHLU SUNNAH WALJAMAAH

DALAM ASMA ALLAH DAN SIFAT ALLAH

SECARA UMUM

Ahlu sunnah wal jamaah ;

Mengenali Tuhan mereka dengan sifat-sifatNya yang terdapat dalam al-quran dan sunnah, mereka mensifatkan Tuhan mereka dengan segala sifat yang Tuhan sendiri sifatkan bagi diriNya, dan dengan segala sifat yang disifatkan oleh Nabi s.a.w tanpa mengubah makna, tidak ingkarkan nama Tuhan dan ayatNya.

Mereka menetapkan bagi Allah dengan apa yang ditetapkan sendiri oleh Allah tanpa menyerupakan, tanpa mengkaifiatkan, tanpa mengosongkan sifat dari makna. Kaedah mereka dalam asma dan sifat adalah berdasarkan ayat ;

: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ [الشورى:11]

Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

(Asy-Syuura 42:11)

وَلِلَّهِ الأسماء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [الأعراف:180]

Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.

(Al-A'raaf 7:180)

Ahlu sunnah wal jamaah ;

Tidak mengkaifiatkan (bincang cara) segala sifat Allah S.W.T kerana Allah S.W.T tidak ceritakan kaifiat (cara dan keadaan sifat secar detail), tiada sesiapa yang lebih tahu tentang Allah S.W.T selain Dia sendiri.

Firman Allah S.W.T

: قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمْ اللَّهُ [البقرة:140]

Katakanlah (wahai Muhammad): "Adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah?

(Al-Baqarah 2:140

: فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ [النحل:74]

Oleh itu, janganlah kamu mengadakan sesuatu yang sebanding dengan Allah, kerana sesungguhnya Allah mengetahui (setakat mana buruknya perbuatan syirik kamu) sedang kamu tidak mengetahuinya.

(Al-Nahl 16:74)

Tiada yang lebih mengetahui tentang Allah S.W.T lebih dari rasulNya

وَمَا يَنْطِقُ عَنْ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى [النجم:4]

Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.

(An-Najm 53:3-4)

Ahlu sunnah wal jamaah  ;

Mereka beriman bahawa Allah S.W.T yang awal tiada mendahuluiNya sesiapapun, Yang akhir tiada yang akhir kecuali Dia, Yang zahir, Yang batin seperti firmanNya

هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [الحديد:3]

Dia lah Yang Awal dan Yang Akhir; dan Yang Zahir serta Yang Batin; dan Dia lah Yang Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

(Al-Hadiid 57:3)

Mereka menetapkan apa yang ditetapkan oleh Allah S.W.T sendiri bagi DiriNya tanpa menyerupakan, membersihkan dari segala sifat kekurangan tanpa mengabaikan sifat-sifat yang telah Dia tetapkan.

Mereka percaya bahawa Allah S.W.T istiwa tinggi daripada arasy terpisah dari makhlukNya tanpa memberikan cara bagaimana istiwaNya

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى [طه:5]

Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy.

(Taha 20:5)

وقال: ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ [الأعراف:54]

lalu Ia bersemayam di atas Arasy;

(Al-A'raaf 7:54)

وقال: أَأَمِنتُم مَّنْ فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ [الملك:17]

Atau patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Allah di langit itu: menghantarkan kepada kamu angin ribut yang menghujani kamu dengan batu; maka dengan itu, kamu akan mengetahui kelak bagaimana buruknya kesan amaranKu?

(Al-Mulk 67:17)

وقال: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ [فاطر:10]

Kepada Allah lah naiknya segala perkataan yang baik (yang menegaskan iman dan tauhid, untuk dimasukkan ke dalam kira-kira balasan), dan amal yang soleh pula di angkatnya naik (sebagai amal yang makbul - yang memberi kemuliaan kepada yang melakukannya

(Faatir 35:10)

وقال:يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ [النحل:50]

Mereka takut kepada Tuhan mereka yang mengatasi mereka (dengan kekuasaanNya), serta mereka mengerjakan apa yang diperintahkan.

(Al-Nahl 16:50)

وقال النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم: ((ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء؟))

"Tidakkah kalian memberi jaminan keamanan kepadaku dan aku adalah kepercayaan (Dzat) Yang berada di langit".

(HR. al Bukhary dan Muslim)

Ahlu sunnah wal jamaah ;

Percaya bahawa kursi dan arsy adalah perkara benar

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ [البقرة:255]

Luasnya Kursi Allah meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya)

(Al-Baqarah 2:255)

Arsy tidak diketahui kadarnya(ukurannya) kecuali AllahS.W.T, dan kadar kursi dinisbahkan kepada arsy adalah seperti cincin dicampakkan ditengah padang pasir, Allah S.W.T tidak memerlukan arsy dan kursi, Dia tidak istiwa atas daripada arsy kerana memerlukan arsy tetapi sebagai hikmah yang hanya diketahui olehNya. Bahkan arsy dan kursi tergantung dengan kekuasaanNya dan perintahNya.

Allah S.W.T menjadikan Adam dengan kedua tanganNya (BUKAN ANGGOTA TETAPI SIFAT YANG DIFAHAMI SAHAJA SEPERTI PEPATAH SITANGAN PANJANG, SIMUKA TEMBOK IANYA ADALAH SIFAT YANG DIFAHAMI SAHAJA TIDAK DAPAT DIGAMBARKAN APATAH LAGI DIBENTUKKAN), kedua tangan Allah adalah kanan, kedua tanganNya terbuka.

Firman Allah S.W.T

: وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء [المائدة:64]

Dan orang-orang Yahudi itu berkata: "Tangan Allah terbelenggu (bakhil - kikir)", tangan merekalah yang terbelenggu dan mereka pula dilaknat dengan sebab apa yang mereka telah katakan itu, bahkan kedua tangan Allah sentiasa terbuka. Ia belanjakan (limpahkan) sebagaimana yang Ia kehendaki;.

(Al-Maaidah 5:64)

وقال: مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ [ص:75]

Allah berfirman: " Hai lblis! Apa yang menghalangmu daripada turut sujud kepada (Adam) yang Aku telah ciptakan dengan kedua tanganKu? Adakah engkau berlaku sombong takbur, ataupun engkau dari golongan yang tertinggi? "

(Saad 38:75)

Ahlu sunnah wal jamaah ;

Menetapkan sifat mendengar, melihat, ilmu, kuasa, gagah, mulia, berkata-kata, hidup, kaki, betis, tangan dan lain-lain bagi Allah S.W.T yang Dia sendiri telah tetapkan di dalam al-quran dan sunnah dengan cara kaifiat yang hanya Dia yang mengetahui kerana Allah S.W.T tidak ceritakan kepada kita.

Firman Allah S.W.T

] وقال: وَهُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ [التحريم:2]

dan Ia Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا [النساء:164]

Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).

وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ [الرحمن:27]

Dan akan kekallah wajah Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan:

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ [البينة:8]

Allah reda akan mereka dan merekapun reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Balasan yang demikian itu untuk orang-orang yang takut (melanggar perintah) Tuhannya.

يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ [المائدة:54]

Ia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan Dia

فَلَمَّا آسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ [الزخرف:55]

Setelah mereka menyebabkan kemurkaan Kami (dengan perbuatan derhaka itu), Kami menyeksa mereka,

يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ [القلم:42]

(Ingatkanlah orang-orang yang tidak beriman) akan masa didedahkan betis (hari kiamat), dan mereka diseru supaya sujud maka mereka tidak dapat melakukannya, -

اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ [البقرة:255]

Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya).

غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ [المجادلة:14]

kaum yang telah dimurkai Allah (dengan sebab kekufuran dan khianatnya)

Ahlu sunnah wal jamaah ;

Mereka percaya bahawa orang beriman akan melihat Tuhan mereka di akhirat dengan mata-mata mereka, menziarahiNya, bercakap-cakap denganNya

: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ [القيامة:23]

Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri; Melihat kepada Tuhannya.

Mereka juga percaya bahawa Allah S.W.T turun ke langit dunia pada sepertiga malam akhir sebagaimana kata Nabi s.a.w

((ينزل ربنا إلى السماء الدنيا كل ليلة حين يبقى ثلث الليل الآخر؛ فيقول: من يدعوني فأستجيب له؟ من يسألني فأعطيه من يستغفرني فأغفر له؟))

"Rabb kita turun ke langit dunia pada setiap malam ketika tersisa sepertiga malam yang terakhir. Maka Dia akan berkata : 'Siapa yang akan berdoa kepada-Ku, sehingga Aku mengabulkan doanya? Siapa yang meminta kepada-Ku sehingga Aku memberikan permintaannya? Siapa memohon ampun kepada-Ku sehingga Aku mengampuninya?'."

(HR. al Bukhary dan Muslim)

Mereka juga percaya bahawa Allah S.W.T datang pada hari kiamat nanti untuk memutuskan perhitungan antara hamba-hambanya

Firman Allah S.W.T

: كَلاَّ إِذَا دُكَّتِ الأَرْضُ دَكًّا دَكًّا وَجَاء رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا [الفجر:21- 22]

"Jangan (berbuat demikian). Apabila bumi digoncangkan berturut-turut, dan datanglah Rabb-mu; sedang malaikat berbaris-baris".

(QS. Al Fajr ayat 21-22)

Maka manhaj ahlu sunnah wal jamaah pada semua itu, ialah percaya dengan sempurna terhadap apa yang dikhabarkan oleh Allah S.W.T dan apa yang dikhabarkarkan oleh Nabi s.a.w serta tunduk patuh.

Berkata imam az Zuhri ; risalah dari Allah S.W.T, rasul menyampaikan, kita menerima. (Riwayat Imam al Baghawi dalam Syarh as Sunnah)

Imam Sufian bin Uyainah ; setiap apa yang Allah S.W.T mensifati akan diriNya di dalam al-quran, maka bacaan ayat itulah tafsirnya tanpa kaifiatkan, tanpa serupakan. (R. Imam al Lâlikâ-i dalam Syarh Ushûl I'tiqâd Ahl as Sunnah wa al Jamâ'ah)

Imam as Syafie berkata ; aku beriman terhadap Allah, dengan apa yang datang dari Allah di atas kehendak / tujuan Allah S.W.T dan aku beriman terhadap rasulullah, apa yang dibawanya dan diatas kehendak maksudnya. (Lum'ah al I'tiqâd, oleh Imam Ibnu Qudâmah al Maqdisi).

Al Walid nin Muslim berkata ; aku bertanya al Auzai’e, Sufyan bin Uyainah dan Malik bin Anas berkaitan hadis-hadis sifat Allah serta hadis melihat Allah S.W.T. Maka mereka semua berkata ; jalankanlah sebagaimana ianya datang dengan tanpa kaifiatkan. (R. Imam al Baghawi)

Imam Malik bin Anas berkata ; hati-hati kamu dengan bida’ah. Dikatakan ; apa itu bida’ah? Kata Imam Malik ; ahlu bida’ah ialah mereka yang berkata-kata ( berbincang panjang ) pada asma Allah dan sifatNya dan kalamNya dan ilmuNya dan kekuasaanNya, mereka tidak diam sebagaimana diamnya ( dari membincangkan ) para sahabat dan tabiun. (R. Imam al Baghawi)

Seorang lelaki bertanya kepada beliau berkaitan ayat istiwa, bagaimana Allah istiwa? Kata Imam Malik ; isitiwa tidaklah majhul ( bukan sesuatu yang tidak diketahui ), kaifiat tidak terfikirkan, percaya terhadapnya wajib, bertanya tentang cara itu bida’ah dan aku lihat engkau adalah sesat. Diarahkan supaya lelaki tersebut keluar dari majlisnya. (R. Imam al Baghawi)

Imam Abu Hanifah berkata ; tidak patut bagi seseorang bahawa membincangkan sesuatu pada Zat Allah, bahkan hendaklah ia sifatkan sebagaimana Allah sendiri sifatkan buat diriNya, dan janganlah seseorang itu berkata dengan pemikirannya sesuatu ( tentang sifat ). Ketika di tanya kepada beliau tentang sifat nuzul (turun). Kata beliau ; Dia turun tanpa cara (yang diketahui). (Syarh al 'Aqîdah ath Thahâwiyah, Imam Ibnu Abil 'Izz)Al hafiz Nua’im bin Hamad al Khazai’e berkata ; sesiapa yang menyerupakan Allah S.W.T dengan makhlukNya maka dia telah kafir ( SEPERTI MENGATAKAKAN TURUN ALLAH SEPERTI TURUN MAKHLUK, TANGAN ALLAH SEPERTI TANGAN MAKHLUK, WAJAH ALLAH SEPERTI WAJAH MAKHLUK ) dan sesiapa yang mengingkari apa yang telah Allah sifatkan buat diriNya maka kafir, bukanlah mensifati diri Allah dengan sifat yang disifatkan oleh Allah sendiri dan rasulnya  itu adalah tasybih ( serupakan ) dengan makhluk. (R. Imam adz Dzahabi dalam al 'Uluww li al 'Aliyy al Ghaffâr)

Oleh yang demikian berhati-hatilah dengan dendangan orang-orang yang mengaku ahlu sunnah wal jamaah, sedangkan apa yang didendangkan oleh Allah S.W.T dan rasul s.a.w terlalu jauh dalam pengangan mereka.

Wallahuaklam.